FILOSOFIA E HISTÓRIA DO TAOISMO, MERIDIANOS P/IG, PONTOS WHÚ SHU ANTIGOS E OS 5 ELEMENTOS, MERIDIANOS E/ BP

Yin como elemento material é substância, corresponde a noite, sombra, descanso, direita, terra. Yang como elemento imaterial é energia pura, corresponde ao dia, luz, atividade, esquerda, céu. Observando o corpo humano podemos dizer que a parte alta pertence a Yang, a parte baixa ao Yin, o dorso é Yang, o ventre é Yin, o lado externo é Yang, o interno é Yin. Essas duas forças juntas em um mesmo movimento onde um interfere diretamente no outro, onde um gera o outro. A alternância entre eles é a força que impulsiona a mudança, desenvolvimento e transformação de todas as coisas, nada é totalmente Yin nem tão pouco totalmente Yang. A utilização desta teoria não ficou restrita a medicina, foi amplamente utilizada em meados do Século I por filósofos que se diziam capazes de interpretar a natureza com a utilização das teorias Yin e Yang e dos 5 elementos podendo assim determinar inclusive a sucessão dos soberanos por várias dinastias, o que de fato estabeleceu a influencia politica desta teoria.

Os cinco elementos são em sequência cosmológica Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra, e a teoria resume tudo que há no universo a estes 5 elementos. Estes elementos não simbolizam não somente qualidade inerentes, eles expressão fenômenos naturais, aromas, sabores, climas, estações do ano, sentimentos, direções de movimento onde: • ÁGUA: esfria, é salgado, cheira podre, é frio, é inverno, é medo, escorre em descendência. • FOGO: seca, esquenta, é amargo, cheira queimado, é calor, é verão, é alegria, flameja em ascendência. • MADEIRA: pode ser dobrada, esticada, é azedo, cheira rançoso, é vento, é primavera, é cólera, expansivo e exterior. Zang representa os órgãos, estruturas maciças e internas que não se comunicam diretamente com o exterior, são responsáveis por estocar e conservar as substâncias vitais; energia Qi, Sangue (Xue), Fluidos corporais (Jin Ye) e as essências (Jing).

Na Medicina Tradicional Chinesa o corpo é a mente são como um circulo de energias e substâncias vitais que interagindo entre si formam um organismo. A Energia Qi ora material, ora imaterial é a base de tudo da qual manifestam todas as outras substâncias. Qi é muito difícil de traduzir apesar de ser relatada como “poder vital” ou “força da vida” é também a base de todos os fenômenos do universo. A variedade infinita de manifestações do universo, tanto vegetais, minerais e animais é o resultado do continuo englobamento e dispersão de Qi, a vida e a morte também são produto deste ciclo sem fim. O Baço (Pi) e o Estômago (Wei) são a principal fonte do Sangue (Xue) é uma forma de Qi muito denso e material, derivado do Qi dos alimentos com o auxílio do Qi original.

O Qi dos alimentos é transformado em Sangue (Xue) no Coração (Xin). A principal função do Sangue (Xue) é nutrir o organismo, além de hidratar o o organismo impedindo que os tecidos corpóreos sequem, além disso proporciona o fundamento material para a mente, envolve a mente permitindo que ela floresça. Outra essência vital é conhecida como Jin Ye “o puro dentro do impuro”, é a essência dos Fluidos Corpóreos, originan-se dos alimentos e dos líquidos. O processo de formação dos fluidos corpóreos é o resultado do processo de purificação do Qi que separa os fluidos em partes puras e impuras. Por exemplo, o Qi puro, o Qi turbio e o Qidas substâncias nutritivas são materiais enquanto que o Qi do coração, pulmão, baço, rim, estômago e dos canais e colaterais são funcionais.

A matéria e a função são duas concepções distintas, porém, se complementam e são indivisíveis, porque a função deve se basear na composição material na qual se reflete na atividade funcional. A identificação do Qi do corpo humano muda de acordo com sua origem, distribuição e função. • O Qi original (yuanqi) se chama de Qi do Rim ou Qi congênito, porque é herdado dos pais e está relacionado com a função reprodutiva. • O Qi puro (qingqi) e o Qi dos alimentos são denominados também Qi adquirido devido ao que se obtém da atmosfera e dos alimentos respectivamente, depois do nascimento. O Qi do rim ao promover a função do baço, do pulmão e do coração, estimula a formação de sangue.

  Consequentemente o Qi nutritivo, os líquidos e o jing(essência) do rim que constituem o sangue, são a base material das atividades do sangue que circula nos vasos sanguíneos nutrindo todo o corpo promovendo a atividade funcional dos órgãos e tecidos. Xue e Qi possuem uma estreita relação. A formação e a circulação de xue (sangue) dependem do Qi (energia), enquanto que a formação e distribuição de Qi estão relacionadas com Xue.   Clinicamente, Xu (deficiência) de Qi conduz a Xu (deficiência) de Xuee o inverso também, a estagnação de Qi conduz a estase de Xue e o inverso também. Como por exemplo: • meridianos Yin ou Yang; • meridianos principais, também conhecidos por regulares. Existem em pares (bilaterais - um para cada lado direito/esquerdo do corpo).

São em número de 12 pares. Eles estão relacionados com órgãos, vísceras ou funções. Existe ainda uma classificação dos elementos chineses para estes meridianos: metal (ar), água, madeira, fogo e terra. • Todo meridiano que começa na Cabeça termina no Pé. • Todo meridiano que começa no Pé termina no Tórax. Ou seja: 1- Meridiano do Pulmão, tem 11 pontos: Começa no Tórax e termina na Mão.  Meridiano do Intestino Grosso, tem 20 pontos: Começa na Mão e termina na Cabeça.  Meridiano do Estômago, tem 45 pontos: Começa na Cabeça e termina no Pé. Meridiano do Pulmão Tem 11 pontos bilaterais, Meridiano Yin – Inicia-se no tórax, região subclavicular, percorre o braço e o antebraço pela face anterior e termina no polegar.

Comandam o órgão Pulmão e as vias respiratórias, inclusive as superiores (laringe, fossas nasais, seios da face). Meridiano do Intestino Grosso Tem 20 pontos bilaterais, Meridiano Yang – Inicia-se na ponta do dedo indicador, percorre a mão, o antebraço o braço, o ombro, o pescoço, a face e termina junto à asa do nariz. Comanda o Intestino Grosso e suas funções de absorção de líquidos e de eliminação de resíduos pesados. Meridiano do Estômago Tem 45 pontos bilaterais, Meridiano Yang – Começa na cabeça, cruza a face, o pescoço, o tórax e o abdome, introduz-se no membro inferior e termina na extremidade do segundo dedo do pé. Pontos Shu Antigos movimentam captam, aumentam e distribuem o Qi dos Canais de Energia Principais expelindo ou interiorizando, localizados na superfície fazem a ligação interior / exterior, e por isso estão sujeitos expostos aos Fatores Patogênicos que os podem penetrar e por eles também podem ser expulsos.

A ação dos Shu Antigos é fundamentalmente energética e colaboram no tratamento dos distúrbios orgânicos. A energias dos pontos Shu Antigos refletem as energias dos elementos do Céu e dos movimentos da Terra começando com madeira nos canais de polaridade Yin e metal nos canais de polaridade Yang, mais tarde, em cronoacupuntura, falaremos sobre a filosofia dos pontos Shu Antigos. Ponto Função Nascente É a origem da energia, Coleta, introduz, acumula e impulsiona o Qi; é a raiz dos Canais Principais ativa formação do Qi do canal em que se encontra; atua em caso de deficiência orgânica e elimina fator patogênico. Manancial É onde o Qi começa a fluir e ficar mais forte por isso é tonificante e expele, elimina o patogênico, expulsa calor.

ed. online]: Profbio, 2018. p. Disponível em: <http://www. profbio. KYOKUSHINKAIKAN.  MERIDIANOS DO CORPO HUMANO. Disponível em: <http://kyokushinkaikan. com. br/meridianos-do-corpo-humano/>. Disponível em: <https://pt. wikipedia. org/wiki/Meridiano_(acupuntura)>. Acesso em: 19 fev.